Брахмачарья - четвертый принцип Ямы

Четверый принцип Ямы называется Брахмачарья. Это переводится как воздержанность (или воздержание), умеренность, - имеется в виду разумная степень аскетичности. Давайте разбираться, где же пролегает грань разумности :)

А) в обычной повседневной жизни

Брахмачарью часто трактуют как воздержание от секса. И это правда, но лишь отчасти. Я встречала мнение, что если на путь йоги встал мужчина, то ему следует смирить свой буйный темперамент и полностью отказаться от секса (по крайней мере, на начальных этапах практики). А вот женщина в сексуальном плане якобы аскетична изначально, по своей природе, поэтому для йогини такого требования нет.

Как и любое другое деление на «женщина должна/мужчина должен», данный подход выражает крайнюю узколобость :) И на самом деле Брахмачарья трактуется гораздно глубже.

Во-первых, речь идет обо всех видах удовольствия - секс, еда, бытовой комфорт, предметы роскоши, путешествия, новые знакомства и общение, эстетические и интеллектуальные наслаждения. Брахмачарья призывает быть умеренными в них всех - то есть не впадать в зависимость, не зацикливаться и не ограничиваться единственным аспектом (телесным, эмоциональным или интеллектуальным). Секс и еда не должны быть только лишь физическими действиями. Не стоит класть всю свою жизнь на алтарь комфорта и роскоши. Новые впечатления и новые люди - это прекрасно, но и этого должно быть в меру.

И даже, казалось бы, «высшие» занятия - например, искусство или наука, - могут увести человека в жесткий дисбаланс. Сумасшедший ученый, который забывает обо всем, кроме своей науки, - например, о своей семье и о собственном здоровье, - или художник типа Ван Гога, или музыкант типа Курта Кобейна, - они гении своего дела, но глубоко несчастные и негармоничные люди. Их гений даётся им ценой их собственной жизни.

Любопытно, что даже сама аскеза тоже может стать страстью, выбивающейся из принципа Брахмачарьи. Яркий пример - религиозные фанатики, занимающиеся самоистязанием и идущие на самоубийство. Ни о какой йоге в их случае, разумеется, и речи не идёт. Как и в случае, когда человек решает стать настоящим йогом, садится на жёсткую веганскую диету (не потрудившись ни сдать анализов, ни подсчитать, достаточно ли в его новой диете необходимых для тела питательных веществ) - и получает мощные проблемы со здоровьем. Тело разрушено, и его приходится буквально собирать по частям. Разве ж это йога?

Йоговский подход - в том, чтобы любое действие было превращено в духовную практику. Само по себе наслаждение в йоге не считается чем-то зазорным, даже наоборот. Но важно, чтобы это наслаждение задействовало все планы нашей сущности - и тело, и эмоции, и ум, и, главное, дух. В первую очередь это касается таких примитивных и животных процессов, как еда и секс. Они тоже могут - и должны - стать духовной практикой. Секс - это не просто ритмичные движения двух тел. Это очень мощный процесс, задействующий не только телесный аспект, но и все остальные - и эмоциональный, и умственный, и, что самое главное, духовный. Йога считает, что секс может стать способом «провести» к просветлению не только самого себя, но и своего партнера.

А еда - это доступный любому человеку способ медитации, в процессе которого можно насытить тело, зарядиться радостью и благодарностью, получить ценную информацию (о вкусе, структуре, составе и полезности пищи). А ещё в процессе еды можно осознать свою «отдельность» от органа, воспринимающего вкус. А эта «отдельность» - это первый шаг к осознанию собственного «я» и единения с духом. Да, это не ошибка, - можно прийти к просветлению через еду! :) Но об этом - сильно позже, в разделе 5, посвященном медитационным техникам.

Подвожу итог: Брахмачарья призывает к тому, чтобы любое наше действие (а из них складывается вообще вся наша жизнь) стало бы духовной практикой. А воздержанность и умеренность нужны для того, чтобы какой-то один из аспектов этого действия (будь то физический, эмоциональный или умственный) не «перетягивал на себя одеяло», давая пространство и для всех остальных - и освобождая путь для духовного аспекта.  

Б) Брахмачарья в физической практике на коврике

Самый простой способ начать практиковать Брахмачарью - это включить её в свою практику асан. Что значит «практиковать с воздержанностью»? Это означает, что мы делаем асаны не ради самих асан. Если вы тянете шпагат просто ради того, чтобы сесть на шпагат, - это не йога, это гимнастика. Сама форма и амплитуда упражнений - не цель в йоге. Они вообще не важны.

И уж тем более мы практикуем не для красивых фоточек в инстаграме, не для того, чтобы нас похвалил тренер, и не для того, чтобы похудеть. Или, скажем, чтобы доказать той фифе из соседнего отдела, что мы ещё попросветлённее её будем :)

Практика асан - это тоже духовная практика. В «Хатха Йога Прадипике» есть такое выражение: «Хатха Йога не имеет смысла без Раджа Йоги». Имеется в виду, что базовые, «низшие» йоговские практики (к которым относятся и асаны) не имеют смысла, если практикующий не ставит своей главной целью просветление.

Если же переводить это на «атеистический» язык, то можно сказать вот что. Практика асан должна быть разноплановой. Это не просто работа с телом. В этой работе должны задействоваться все планы нашего существа: и физический (включая как работу с мышцами, так и работу с нервной системой), и эмоциональный, и интеллектуальный. А подобная работа возможна только в случае умеренности и воздержанности. Любой «перекос» в любую из сторон нарушит этот многоплановый баланс.

В) Брахмачарья в отношениях с близкими.

Воздержанность в своем прямом варианте - это что-то очень понятное. Нам, западным людям, выросшим в парадигме христианских ценностей (даже 70 лет атеизма в советском пространстве не смогли кардинально переломить эту этику), очевидно, что с близкими стоит общаться уважительно и спокойно, уметь экологично проживать свой гнев и другие негативные эмоции, не выливая их на семью, и так далее. Но есть и обратный аспект аскезы, когда она сама может повредить чуть ли не ещё сильнее, чем её отсутствие.

Представьте себе такую ситуацию: человек бросает работу, семью, социальные обязательства и уходит в горы медитировать. Сидит там, медитирует, а у него дома жена с детьми остались без кормильца. Ему, возможно, кажется, что он таким образом освободился от всего мирского...

Но на самом деле это вовсе не так. Его аскеза - это не духовная практика, это аскеза ради аскезы. Его эго раздулось до вселенских масштабов, заявив «Я теперь йогин! А ну всем брысь! Не мешайте мне отрешаться!». Это страсть в чистом виде, просто вывернутая наизнанку. Принцип Брахмачарьи нарушен, подобный путь - не йога. К просветлению такой путь не приведет, наоборот, - человек рискует окончательно поехать крышей.

Интересно, что йога даёт очень два очень четких варианта практики. Либо ты уходишь в ашрам и начинаешь интенсивную практику, когда тебе 20-25 лет и у тебя нет ни семьи, ни детей, ни обязательств; тогда все хорошо, и ты имеешь право практиковать, а твои шансы прийти к просветлению в краткие сроки довольно высоки. А вот если у тебя есть семья и дети, то тебе необходимо дождаться, пока они повзрослеют, встанут на ноги и заведут свои семьи. Только после этого тебе будет позволено уйти в ашрам и приступить к серьезной практике йоги.

Причем оба пути считаются хорошими и допустимыми! И четко говорится, что путь отказа от социальных обязательств ничем не лучше, чем путь жизни в социуме. Сама эта жизнь - тоже изрядная духовная практика, ещё, пожалуй, посложнее, чем беззаботная жизнь в ашраме. И уж если так вышло, что на тебе висят все эти обязательства, то воспринимай их не как досадную суету, которая мешает тебе практиковать «настоящую» йогу. Эти обязательства - это И ЕСТЬ твоя практика йоги. И тут мы плавно перетекаем к самому яркому примеру:

Г) Это Брахмачарья в отношениях со своими детьми, включая беременность.

Может показаться, что дети мешают занятиям йогой. Как говорила моя учитель по перинатальной йоге, - «Если дети мешают заниматься йогой, то это какая-то неправильная йога». Считается, что материнство - это самая что ни на есть мощная и настоящая практика для женщины. Никакие асаны, никакие пранаямы и медитации не сравнятся по своему йоговскому потенциалу с процессом беременности, с родами, налаживанием грудного вскармливания, а затем - с взаимодействием с растущим ребенком, с созданием для него оптимальной среды для гармоничного развития.

Материнство - это физически и психологически сложно, это требует огромного расхода ресурса. Поэтому от интенсивной и регулярной практики асан в этот период, возможно, придется отказаться - и это будет не нарушением принципа Брахмачарьи, а, наоборот, его реализацией. Ведь в конечном итоге воздержанность - это тоже всего лишь способ сэкономить драгоценный ресурс, не направляя его на что-то лишнее.

И, разумеется, молодой маме стоит обратить внимание на все «дыры» в ресурсе, которые открываются в её новом положении. Переедание будет так же вредить телу, как и излишнее истязание себя диетами во имя того, чтобы поскорее влезть в до-беременные джинсы. Зажмёшь эмоции внутрь себя - и рано или поздно взорвешься, а не испытывать их - невозможно. Переборщишь с тревожной информацией, залипнешь на каком-нибудь мамском форуме - и потеряешь не только кучу времени, но и кучу сил на то, чтобы успокоить поднявшийся страх и неуверенность.

Появление на свет ребенка - это, пожалуй, самый мощный фактор, выбивающий женщину из равновесного состояния. Кажется, что вы только-только наладили тонкий баланс между чашами весов, и тут на одну из них с грохотом приземляется метеорит. И, что самое весёлое, это происходит с завидной регулярностью - стоит освоиться в новом режиме, стоит подумать, что вроде бы поняла новые «правила игры» - и у ребенка происходит новый виток развития, режим меняется, меняется время сна, кормления, меняются игры, появляются новые навыки, - и работу по балансировке приходится начинать практически с нуля.

И принцип Брахмачарьи - воздержанности и умеренности, чувства меры и золотой середины во всём, - это одновременно и инструмент в этой филигранной работе над собой, и цель, которую практически невозможно достигнуть. Всё время будет маятник, всё время будут недолёты и перелёты - тут недоела, там недоспала, тут перестаралась, там спустила на тормозах то, что не следовало бы. Что поделать, это жизнь. И йога советует нам воспринимать эту жизнь как духовную практику. То есть - в суетах о материальном, в череде эмоциональных перипетий, в судорожных попытках сделать рациональный выбор из бесконечного числа вариантов, - не забывать о смысле жизни вообще, о её духовном аспекте.

А если окажется, что обыная практика йоги - асаны, пранаямы, медитации - способна помочь женщине выполнять её материнский долг, - то совсем прекрасно! Йога в жизни мамы может стать просто драгоценным инструментом - но именно в такой расстановке приоритетов. Материнство - это главная садхана на данном отрезке жизни, а всё остальное должно ей не мешать, помогать (не одно и то же) и углублять понимание этого пути. Всё та же волшебная формула, да-да, она повсюду.

Д) в отношениях со своим телом и с самим собой.

Выше уже было перечислено много примеров того, как и отсутствие умеренности, и излишняя аскетичность могут увести человека с тонкой, как струна, дорожки к истинному балансу и гармонии. Хочу лишь заострить внимание, что в йоге, в отличие от христианства, нет понятия греха. Прелюбодеяние и чревоугодие рассматриваются не с этической стороны, а с сугубо прагматической: их оценивают как что-то, из-за чего мы теряем ресурс. Всё это - не хорошо и не плохо, это «никак». Каждый выбирает свою дорожку сам - и я знаю великое множество людей, выбравших вместо баланса яркие эмоции, американские горки страстей и сумасшедших впечатлений. Думаете, это плохие люди, думаете, они не счастливы? Вовсе нет. Это просто разные пути. И каждый имеет право на свой собственный выбор.